Kota-Reliquienfigur, Gabun Sockel von Kichizo Inagaki (1876-1951) vor 1939 Holz und Messing H. 39 cm Kota-Reliquienfigur, Gabun H. 15 3/8 in Provenienz: - Charles Ratton (1895-1986), rückseitig n°2420/2 - Henri Hoppenot (1891-1977), Diplomat - Privatsammlung Seit den kolonialen Annalen des ausgehenden 19. Jahrhunderts wird der Name Kota zur Bezeichnung einer Gruppe bantusprachiger Völker verwendet, die das gesamte östliche Gabun bis hin zur Sibiti-Region des Kongo bewohnen. Ihre soziale Organisation ist typischerweise clanbasiert und ihr Lebensraum verstreut, auch wenn manche Dörfer bis zu hundert Hütten umfassen können. Die Geschichte ihrer Wanderungen wurde von dem Ethnologen Louis Perrois akribisch untersucht. Die Mobilität der Kota-Bevölkerung hat dazu geführt, dass sie eine für die Bevölkerung Gabuns und Südkameruns typische Art und Weise der Bewahrung ihrer angestammten Relikte angenommen hat. Die Knochen wurden in kleinen Körben aus genähter Rinde und geflochtenem Weidengeflecht aufbewahrt, die sehr leicht zu tragen waren, wenn sie gezwungen waren, ihr Gebiet zu verlassen. An der Spitze dieser Ossuarien wurde ein geschnitztes, mit Kupfer und Messing überzogenes Holzbildnis angebracht, das ein menschliches Gesicht darstellte, eine Ahnenfigur, die zum Schutz gedacht war. Das Ganze wurde an einem geweihten Ort, in den nur der hochrangige Eingeweihte eindringen konnte, vor profanen Augen ferngehalten. Die Betrachtung dieser Figuren, verbunden mit der Einnahme von Psychopharmaka, spielte eine grundlegende Rolle bei den Initiationszeremonien junger Männer. Die mbulu-ngulu-Reliquienfigur war eine Ikone, die visuelle Markierung einer Welt, in der die Ahnen weiterhin über ihre Nachkommen wachen. Im Land der Kota war sie ein wesentliches "Werkzeug" für das Überleben von Gruppen, das eine wiederkehrende Kommunikation zwischen den Lebenden und den Toten ermöglichte. (Louis Perrois, Kota, 5 Kontinente, 2012) Getrennt von ihren heiligen Körben, die die Kota vehement verteidigten, wurden die Skulpturen schon sehr früh an Europäer verkauft, deren besondere Ästhetik und hochmütige Erscheinung ihnen gefiel, und Künstler des 20. Jahrhunderts machten sie bald zu Ikonen der afrikanischen Kunst. Picasso besaß mindestens zwei davon, Fernand Léger zeichnete sie 1922 während seiner Studien für das Ballett der Neuen Welt, Juan Gris, der nicht sehr wohlhabend war, fertigte sie aus Pappausschnitten an und malte sie, und Arman sammelte sie sein Leben lang mit frenetischer Leidenschaft. Auch heute noch ist der Mbulu-Ngulu ein starkes Symbol der vorkolonialen afrikanischen Kunst. Trotz der großen Anzahl von Reliquienfiguren in westlichen Sammlungen konnte erst durch die Studie von Alain und Françoise Chaffin im Jahr 1979 eine erste morphologische Klassifizierung vorgenommen werden. Die stilistische Kette der Kota verläuft von Norden nach Süden und zeigt sehr unterschiedliche Schriften, die von der strengen Abstraktion der nördlichen Mahongwe bis zum größeren Realismus der südlichen Gruppen reichen. Die Kota Hoppenot ist ein hervorragendes Beispiel für die Freiheit und Kreativität der nördlichen Stile. Sein Kopfschmuck ist abstrahiert, während sein Gesicht, bis zum Äußersten schematisiert, aufblüht. Seine skulpturalen Qualitäten entgingen nicht der Aufmerksamkeit des berühmten Händlers und Sammlers Charles Ratton, der ihn Kichizo Inagaki zur Herstellung des Sockels anvertraute.