Null Scuola russa, laboratori dei Vecchi Credenti, XVIII-XIX sec. XVIII-XIX SEC.…
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Scuola russa, laboratori dei Vecchi Credenti, XVIII-XIX sec. XVIII-XIX SEC. "San Jorge che uccide il drago e dodici scene agiografiche". Tempera, foglia d'oro su pannello. Misure: 52 x 38,5 cm. La leggenda di San Giorgio è uno dei passaggi più ricorrenti nella letteratura e nell'iconografia cristiana. Le prime menzioni di San Giorgio come martire appaiono già nel V secolo, e sono inizialmente limitate a un territorio specifico: Cappadocia (la leggenda dice che era il suo luogo di nascita), Nicomedia e Diospolis (Lidia). Secondo le prime versioni dell'agiografia, Giorgio subì la tortura per mano del re persiano Dadian; questa figura fu poi sostituita dalla figura storica dell'imperatore Diocleziano. Nel periodo successivo al periodo iconoclasta, intorno all'XI secolo, la storia delle numerose torture di Giorgio fu integrata da un ciclo sviluppato di miracoli. Si crede che sia stato creato principalmente nei circoli monastici orientali. Il più popolare dei miracoli, "Il miracolo con il drago", è quello raffigurato sulla nostra icona nel quadrato centrale. Questa leggenda risale alla tradizione orale dell'VIII secolo; non è registrata nei manoscritti per la prima volta fino al XII secolo. Tuttavia, queste date possono variare nelle diverse fonti storiche. In Russia, il culto di San Giorgio cominciò a guadagnare popolarità intorno all'XI secolo, in coincidenza con il regno di Yaroslav il Saggio. Sia nell'arte bizantina che in quella ortodossa russa, le raffigurazioni di San Giorgio con scene agiografiche sono piuttosto rare e scarse rispetto ad altri santi popolari. Il dettaglio curioso della presente icona è la scena centrale, che raffigura San Giorgio a cavallo che uccide il drago. Solo nella prima tradizione moscovita e nella stessa tradizione bizantina la scena centrale rappresenta San Giorgio in piedi e a figura intera; in tutte le altre interpretazioni della scena San Giorgio appare come nella presente icona. Il simbolismo di questa particolare iconografia risale alle credenze paleocristiane, che costituiscono praticamente la base di tutto il cristianesimo, della lotta tra il bene e il male. Questa è una delle ragioni per cui il tema di San Giorgio è così ricorrente nella storia. Il tema delle dodici scene agiografiche di questa icona si concentra principalmente sulla storia delle sue torture e della morte di San Giorgio, senza entrare nel tema dei miracoli post-mortem. Le scene agiografiche devono essere lette in un ordine specifico, di solito come un libro da sinistra a destra. La storia inizia dall'eecna in alto a sinistra, che mostra San Giorgio che parla con i podres. La seconda scena è appena sotto, e mostra San Giorgio che affronta il re, che in seguito lo torturerà. La scena successiva è in alto a destra e mostra San Giorgio in prigione. Sotto questa c'è la scena della prima tortura. Da questa immagine, le scene continuano come se fossero frasi di un libro, e si leggono da sinistra a destra, culminando nell'angolo in basso a destra con la morte del santo. Tutte le scene laterali sono accompagnate da iscrizioni esplicative nel bordo esterno. Questa è una caratteristica tipica dei credenti del Vecchio Maestro, che credevano che il modo più intellettuale di trasmettere il messaggio cristiano fosse attraverso una descrizione dettagliata.

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Scuola russa, laboratori dei Vecchi Credenti, XVIII-XIX sec. XVIII-XIX SEC. "San Jorge che uccide il drago e dodici scene agiografiche". Tempera, foglia d'oro su pannello. Misure: 52 x 38,5 cm. La leggenda di San Giorgio è uno dei passaggi più ricorrenti nella letteratura e nell'iconografia cristiana. Le prime menzioni di San Giorgio come martire appaiono già nel V secolo, e sono inizialmente limitate a un territorio specifico: Cappadocia (la leggenda dice che era il suo luogo di nascita), Nicomedia e Diospolis (Lidia). Secondo le prime versioni dell'agiografia, Giorgio subì la tortura per mano del re persiano Dadian; questa figura fu poi sostituita dalla figura storica dell'imperatore Diocleziano. Nel periodo successivo al periodo iconoclasta, intorno all'XI secolo, la storia delle numerose torture di Giorgio fu integrata da un ciclo sviluppato di miracoli. Si crede che sia stato creato principalmente nei circoli monastici orientali. Il più popolare dei miracoli, "Il miracolo con il drago", è quello raffigurato sulla nostra icona nel quadrato centrale. Questa leggenda risale alla tradizione orale dell'VIII secolo; non è registrata nei manoscritti per la prima volta fino al XII secolo. Tuttavia, queste date possono variare nelle diverse fonti storiche. In Russia, il culto di San Giorgio cominciò a guadagnare popolarità intorno all'XI secolo, in coincidenza con il regno di Yaroslav il Saggio. Sia nell'arte bizantina che in quella ortodossa russa, le raffigurazioni di San Giorgio con scene agiografiche sono piuttosto rare e scarse rispetto ad altri santi popolari. Il dettaglio curioso della presente icona è la scena centrale, che raffigura San Giorgio a cavallo che uccide il drago. Solo nella prima tradizione moscovita e nella stessa tradizione bizantina la scena centrale rappresenta San Giorgio in piedi e a figura intera; in tutte le altre interpretazioni della scena San Giorgio appare come nella presente icona. Il simbolismo di questa particolare iconografia risale alle credenze paleocristiane, che costituiscono praticamente la base di tutto il cristianesimo, della lotta tra il bene e il male. Questa è una delle ragioni per cui il tema di San Giorgio è così ricorrente nella storia. Il tema delle dodici scene agiografiche di questa icona si concentra principalmente sulla storia delle sue torture e della morte di San Giorgio, senza entrare nel tema dei miracoli post-mortem. Le scene agiografiche devono essere lette in un ordine specifico, di solito come un libro da sinistra a destra. La storia inizia dall'eecna in alto a sinistra, che mostra San Giorgio che parla con i podres. La seconda scena è appena sotto, e mostra San Giorgio che affronta il re, che in seguito lo torturerà. La scena successiva è in alto a destra e mostra San Giorgio in prigione. Sotto questa c'è la scena della prima tortura. Da questa immagine, le scene continuano come se fossero frasi di un libro, e si leggono da sinistra a destra, culminando nell'angolo in basso a destra con la morte del santo. Tutte le scene laterali sono accompagnate da iscrizioni esplicative nel bordo esterno. Questa è una caratteristica tipica dei credenti del Vecchio Maestro, che credevano che il modo più intellettuale di trasmettere il messaggio cristiano fosse attraverso una descrizione dettagliata.

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Icona russa dell'Officina dei Vecchi Credenti, XIX secolo. "La resurrezione di Cristo, la discesa agli inferi e la sua vita in 16 scene agiografiche". Tempera su tavola. Misure: 43 x 36 cm. La discesa di Cristo agli inferi è una delle rappresentazioni più importanti dell'iconografia cristiana. Questo passo era conosciuto nell'Antica Rus' fin dall'XI secolo, anche se ha raggiunto la massima popolarità nella seconda metà del XIV secolo. L'iconografia di questo passo del Nuovo Testamento si sviluppò definitivamente nel XVII secolo nei laboratori di Mosca. In questo periodo, l'icona raggiunse la sua massima complessità, combinando i passaggi del Nuovo e dell'Antico Testamento e, a sua volta, componendo in una sola le scene della resurrezione e della discesa di Cristo agli inferi. L'icona di interesse, attira l'attenzione dello spettatore in una spirale, concentrando la massima attenzione sul registro centrale, dove, attraverso una composizione complessa e dinamica, vengono narrate contemporaneamente la resurrezione e la discesa agli inferi. In entrambi i casi la figura di Cristo con la mandorla d'oro è circondata da vari santi, apostoli e personaggi dell'Antico Testamento come Adamo, riconosciuto come un uomo barbuto che tiene la mano di Cristo. A sua volta, questa scena è circondata da una cornice di 16 scene agiografiche, che raccontano diversi passi del Nuovo Testamento, per lo più di contenuto mariano, anche se ci sono alcune scene che raccontano la vita di Cristo. Ogni scena è accompagnata da un'iscrizione posta sul bordo dell'icona, dove a sua volta, agli angoli di essa, si trovano i quattro evangelisti. Le caratteristiche visive dell'icona aiutano a dedurre il suo periodo cronologico, la fine del XVII secolo. Allo stesso tempo, contiene diverse caratteristiche tipiche dell'iconografia russa medievale, che, in sintesi, possono indicare che questa icona appartiene alle botteghe dei Vecchi Credenti. Tra queste, le croci a otto punte, la benedizione con due dita e, soprattutto, le iscrizioni sul bordo. I Vecchi Credenti erano un gruppo di ortodossi che, dopo la riforma ecclesiastica di Nikon del 1654, decisero di seguire il loro avversario Avvakum, difendendo i fondamenti tradizionali della Chiesa ortodossa. In fuga dalle persecuzioni, si stabilirono nei villaggi di Pomorie, vicino agli Urali e in Siberia, anche se dal XVIII secolo iniziarono a stabilirsi nelle zone settentrionali vicino a Mosca. La fede dei Vecchi Credenti fu legalizzata solo nel 1905, stimolando l'interesse all'interno dell'Impero russo per la scoperta del patrimonio religioso nazionale, oltre a sviluppare il collezionismo di antiche icone, mai sperimentato fino ad allora.

Icona russa, probabilmente Mosca o scuole del nord, seconda metà del XIX secolo. "La protezione della Madre di Dio" o "La Vergine di Pokrov". Tempera, foglia d'oro su tavola. Presenta restauri. Misure: 35 x 30 cm. La "Vergine di Pokrov" è una delle iconografie della Chiesa ortodossa russa, anche se descrive eventi avvenuti a Costantinopoli intorno al 910. A priori la storia è stata tratta dalla biografia di Andrea di Costantinopoli, che insieme al suo discepolo Epifanio, vide la Madre di Dio volare sopra la chiesa di Santa Maria delle Blanquernas, coprendo i fedeli con il suo omophorion, come simbolo di protezione. In diverse occasioni la storia è stata modificata, l'ultima è la versione del vescovo Demetrio di Rostov, composta verso la fine del XVII secolo, secondo cui tra coloro che videro il miracolo c'erano Giovanni Battista, Giovanni Apostolo, Andrea di Costantinopoli e il re Leone il Saggio. Il significato di questo miracolo è che la Madre di Dio ha protetto la città di Costantinopoli dall'invasione musulmana. Il prototipo dell'icona della protezione della Madre di Dio, o, in russo, di Pokrov, si sviluppa intorno al XIV secolo, anche se avrà maggiore ripercussione nei secoli successivi. Esistono due tipologie principali di rappresentazione di questa scena. Una, la più antica, appartiene alla scuola di Novgorod. L'altra, quella che abbiamo di fronte, è stata sviluppata nella scuola di Rostov e Suzdal, e infine è stata implementata nella scuola di Mosca. Quest'ultima tipologia si distingue per la Madre di Dio raffigurata nel registro centrale, davanti alla chiesa. L'omophorion, o il "pokrov", con il quale protegge i fedeli, è tenuto con le due mani, invece che dai due angeli, come invece avrebbero raffigurato i pittori di Novgorod. Oltre agli apostoli, a diversi martiri e ad Andrea di Costantinopoli, nel registro centrale inferiore, proprio sotto la Vergine, si trova un personaggio tipico della scuola di Rostov, Roman il Méloda, autore di diverse canzoni dedicate alla Vergine. Vale la pena notare che su entrambi i lati della scena si vedono Sant'Alessio di Roma, o Sant'Alessio mendicante, e la martire Anisia di Tessalonica. Le caratteristiche del lotto messo all'asta sono molto particolari e aiutano a determinare con grande precisione la datazione approssimativa e persino la scuola. La figura centrale della Vergine appare con il volto leggermente girato verso sinistra, mentre nella versione tradizionale è solitamente frontale. Insieme alla tipografia molto ornamentale e alle nuvole dipinte, che imitano gli stilemi arcaici, si può concludere che si tratta di un'icona dipinta nelle botteghe delle scuole settentrionali, o piuttosto nelle botteghe moscovite, entrambi stili con molti punti in comune. Molto probabilmente si tratta dei cosiddetti pittori "fedoseevtsy", che erano i Vecchi Credenti del Nord della Russia, che si stabilirono a Mosca, nel cimitero di Preoobrazhenskoe, intorno al 1771, e vi organizzarono un laboratorio di pittura di icone.

Icona russa delle Officine dei Vecchi Credenti, XIX secolo. "La resurrezione di Cristo, la discesa agli inferi di Cristo e la sua vita in 28 scene agiografiche". Tempera su tavola. Presenta danni da umidità, perdita dello strato pittorico e una crepa nel pannello. Misure: 53 x 42,5 cm. La discesa di Cristo agli inferi è una delle rappresentazioni più importanti dell'iconografia cristiana. Questo passo era conosciuto nell'Antica Rus' fin dall'XI secolo, anche se ha raggiunto la massima popolarità nella seconda metà del XIV secolo. L'iconografia di questo passo del Nuovo Testamento si sviluppò definitivamente nel XVII secolo nei laboratori di Mosca. In questo periodo, l'icona raggiunse la sua massima complessità, combinando i passaggi del Nuovo e dell'Antico Testamento e, a sua volta, componendo in una sola le scene della resurrezione e della discesa di Cristo agli inferi. L'icona di interesse, attira l'attenzione dello spettatore per la sua struttura complessa, concentrando la massima attenzione sul registro centrale, dove, attraverso una composizione complessa e dinamica, vengono narrate contemporaneamente la resurrezione e la discesa agli inferi. In entrambi i casi la figura di Cristo con la mandorla d'oro è circondata da vari santi, apostoli e personaggi dell'Antico Testamento, come Adamo, riconosciuto come un uomo barbuto che tiene la mano di Cristo. In questa sezione è molto suggestiva l'allegoria dell'inferno, rappresentato come un occhio e policromato in toni rossastri. Il registro centrale è circondato da due file di scene agiografiche, che raccontano passi mariani, la vita di Cristo e le sue passioni. Ognuna di queste ventotto scene stupisce per la qualità pittorica, il grande dettaglio e la ricchezza architettonica. Tra questo horror vacui, spiccano una serie di dettagli che aiutano a classificare questa icona come appartenente alle botteghe dei Vecchi Credenti. Ad esempio, l'abbondanza di iscrizioni diverse nelle cornici delle scene-miniature, e la tipologia della croce a otto punte, e con un teschio ai piedi di Gesù Cristo, o la benedizione con due dita, sono i segni più evidenti. I Vecchi Credenti erano un gruppo di ortodossi che, dopo la riforma ecclesiastica di Nikon del 1654, decisero di seguire il loro avversario Avvakum, difendendo i fondamenti tradizionali della Chiesa ortodossa. In fuga dalle persecuzioni, si stabilirono nei villaggi di Pomorie, vicino agli Urali e in Siberia, anche se dal XVIII secolo iniziarono a stabilirsi nelle zone settentrionali vicino a Mosca. La fede dei Vecchi Credenti fu legalizzata solo nel 1905, stimolando l'interesse all'interno dell'Impero russo per la scoperta del patrimonio religioso nazionale, oltre a sviluppare il collezionismo di antiche icone, mai sperimentato fino ad allora.